Colloque des 24 et 25 novembre 2006

L'héritage judeo-chrétien dans la culture et la civilisation anglo-américaines
des XVIIe et XVIIe siècles

Abstract

Vendredi 24 novembre
[Salle 216 (2ème étage) Paris I - 12 place du Panthéon]

Après-midi : Présidente : Professeur Françoise Deconinck-Brossard, université de Paris X

- 14 heures 15 : M. Frédéric Herrmann, université de Lyon-II
Israel, modèle double en Angleterre au XVIIème siècle

Un des thèmes classiques de l'historiographie du XVIIe siècle en Angleterre est l'identification des puritains au peuple du Livre. Dès la libération du " deuxième Israël " du joug de la papauté sous Elisabeth Ière jusqu'à la consécration de la " République des Hébreux " comme modèle politique pendant les décennies révolutionnaires de milieu de XVIIe siècle, l'héritage vétérotestamentaire permet à l'Angleterre de se penser tour à tour en tant que communauté protestante élue par Dieu, en tant que République et en tant que communauté nationale. Néanmoins, " judaïser " continue d'être l'une des pires erreurs que l'on pourrait commettre, cette accusation dépassant la simple dimension polémique et révélant une angoisse profonde chez ceux-là même qui s'inspirent d'Israël. En l'espace d'un siècle, l'affirmation dangereusement révolutionnaire des premiers puritains que l'on peut faire d'Israël un modèle pour les états modernes se transforme en négation de cette idée chez Spinoza, premier représentant de l'esprit des Lumières. Comme les parcours de Cunaeus, Selden ou Harrington tendent à le montrer, il semblerait que l'étude approfondie des matériaux bibliques, qui avait été tant encouragée par la Réforme, ait provoqué en fait une " sécularisation " et une " désacralisation " de ces matériaux. Toutefois, il convient ici de s'interroger sur la viabilité du modèle à l'intérieur même de la culture protestante du XVIIe siècle, avant même qu'il n'ait été contesté par les Lumières. En effet, en concomitance avec l'" obsession " vétérotestamentaire propre au puritanisme et avec le modèle d'Israël, c'est la figure de la scission originelle et fondamentale entre Ancien et Nouveau Testament et entre Israël et christianisme que l'on retrouve. On doit donc examiner la possibilité de la subsistance d'un regard typologique au cœur même de l'identification avec Israël, y compris dans les théories politiques dites " sécularisantes " sur le premier État des Hébreux.

Israel: a model for 17th c. England?

One of the classical themes of 17th c. English historiography is the identification of Puritans with the people of the "Holy Book". From the liberation of this "second Israel" from the yoke of papacy under Elizabeth I to the heyday of the political model of the "Republic of the Hebrews" during the revolutionary decades of the mid-17th century, the Old Testament heritage nurtured England's sense of herself as being alternatively a Protestant community chosen by God, a Republic and a national community. Nevertheless, "judaizing" continued to be one of the worst errors that one could possibly be guilty of and beyond the polemical use of such an accusation, lay a deeper anxiety even amongst those who sought inspiration from Israel. Within the space of one century, the dangerously revolutionary statement of the first Puritans - that Israel could be seen as a model for modern states - ended up being totally opposed and denied by Spinoza, the first beacon of the Enlightenment era. As the examples of Cunaeus, Selden or Harrington tend to demonstrate, it would in fact seem that the extended study of Biblical materials which had been so encouraged by the Reformation triggered a process of "secularisation" and of "desacralisation" of these very materials. However, the question that remains to be raised here is whether the model was a viable one within 17th c. Protestant culture, even before it was ever challenged by the Enlightenment. Indeed, concurrently with the Puritan obsession with the Old Testament and with the idea of Israel as a model, what we find in 17th c. sources is much attention paid to the initial, fundamental break between the Old Testament and the New Testament, between Israel and Christianity. The possibility that a typological perspective survived at the heart of identification with Israel must therefore be raised, even within the "secularising" political theories based on the first Commonwealth of the Hebrews.

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